Hiểu đúng về sự “Gia trì” trong Kim cương thừa

Ban gia trì

Bạn hãy quán tưởng tự thân là Bản tôn phẫn nộ và bắt đầu thực hành. Bạn hướng tâm chí thành về Tam Căn Bản: Lama, Yidam và Dakini - và hiểu rõ thẩm thấu phẩm chất từ bi trí tuệ và năng lực tâm linh của các Ngài. Sau đó, bạn quán tưởng từ Tam Căn Bản tỏa ra ba loại gia trì: Trí tuệ giác ngộ của của các Ngài ban gia trì xuống bạn dưới dạng sắc thân Bản tôn, Khẩu giác ngộ của các Ngài ban xuống trong hình thức chủng tử chân ngôn, và Tâm giác ngộ của các Ngài ban xuống dưới hình thức các pháp khí cầm tay - chày kim cương, các kim cương đao và các pháp khí nghi lễ khác mà các Ngài cầm trong tay. Sắc thân chư vị Bản tôn, các chủng tử chân ngôn và các pháp khí cầm tay ban gia trì xuống mười phương, hòa tan vào bạn và môi trường xung quanh giống như tuyết rơi xuống một hồ nước lớn. Tất cả pháp khí nghi lễ của bạn được ban phúc gia trì, sự ban gia trì này ban xuống mọi nơi tịnh hóa tất cả mọi nhiễm ô trong môi trường xung quanh bạn.

Hãy tụng bài kệ phù hợp trong nghi quỹ bạn đang thực hành khi quán tưởng sự ban gia trì này, và tin tưởng chắc chắn rằng bạn được ban gia trì với năng lực giác ngộ để sử dụng Thân, Khẩu, Ý Phật!

Gia trì phẩm vật

Như vậy thông thường sự gia trì các phẩm vật cúng dàng cũng tùy thuộc vào pháp tu, mỗi nghi quỹ có một chân ngôn riêng để gia trì. Thông thường chân ngôn gia trì phổ biến nhất vẫn là OM AH HUNG. Thí dụ như khi nói OM, bạn cần hiểu rằng vạn pháp đều hòa tan vào tính không (sunyata) và hòa tan trong pháp tính. Chủng tử OM được đặt lộn ngược, hòa tan và vạn pháp trở thành tính không. Rồi tiếp theo đến chủng tử AH được hòa tan và trở thành phẩm vật cúng dàng, chẳng hạn như trong pháp tu Mahakala thì sẽ biến thành một bình pháp khí sọ, bên trong đựng những loại thịt khác nhau tượng trưng cho năm xúc tình phiền não... hoặc chúng ta cũng có thể chỉ quán tưởng tới một loại phẩm vật cúng dàng nào đó. Rồi tới chủng tử HUNG hòa tan và tịnh hóa tất cả các phẩm vật. Chẳng hạn như nếu có người nào đó lạm dụng pháp tu vì mục đích kiếm tiền, rồi cúng dàng phẩm vật, như vậy sự cúng dàng là bất tịnh, phẩm vật cúng dàng cũng không còn thanh tịnh. Hoặc người đó cúng dàng Ganachakra song anh ta lại muốn ăn thịt (tức phẩm vật cúng dàng), hoặc có thể vật phẩm cúng dàng không được thanh tịnh. Bất cứ sự nhiễm ô bất tịnh nào, bất cứ tư tưởng nhị nguyên nào cũng đều sẽ được tịnh hóa nhờ chủng tử HUNG này. Như vậy OM hòa tan tất cả, AH biến thành các vật phẩm cúng dàng hoàn hảo, đẹp đẽ, chẳng hạn như trong Ganachakra có thể biến thành một cái bình chứ không phải pháp khí chén sọ, thật ra thì cũng có thể là sọ người tùy thuộc vào vị Bản tôn. Nếu một Bản tôn phẫn nộ thì là pháp khí chén sọ, nếu Bản tôn an bình thì có thể là một chiếc bát bằng ngọc, rộng lớn và mênh mông như bầu trời. Bạn quán tưởng bên trong bát ngọc này chứa đựng rất nhiều loại vật phẩm tuyệt hảo, các sức trang hoàng, thiên y đẹp đẽ. Chủng tự HUNG cuối cùng sẽ tịnh hóa mọi bất tịnh.

Đặc biệt là khi cúng Tsog, chúng ta sẽ trì OM AH HUNG, có nghĩa là OM hòa tan hết thảy. AH biến thành pháp khí chén sọ, trán chén xoay về phía chúng ta. HUNG hòa tan và biến ra năm loại tịnh nhục và năm loại cam lồ nêu biểu cho Ngũ trí và Ngũ đại. Các Bậc Thầy thường dạy rằng việc quán tưởng năm loại tịnh nhục nhằm giúp chúng ta cắt đứt những tư tưởng nhị nguyên phân biệt thanh tịnh và bất tịnh. Nhưng điều thú vị là nếu như bạn vẫn quen ăn các loại thịt, thì có lẽ đối với bạn điều đó lại trở nên bình thường và việc quán tưởng lại chẳng có lợi ích gì cho bạn.

Như vậy tốt hơn hết bạn nên dùng tới những vật phẩm cúng dàng có thể mang lại cho bạn những ấn tượng rất mạnh mẽ rằng thứ này thanh tịnh, thứ kia bất tịnh.

Đối với những hành giả mới tu tập, tôi nghĩ tốt nhất là nên hướng dẫn họ sử dụng những phẩm vật cúng dàng thông thường như đồ ẩm thực, hoa...

Tiếp đến, chủng tử HRIH sẽ ban gia trì bằng trí tuệ bất nhị và hiểu biết không phân biệt, nương theo đó mọi thứ đều sẽ trở thành cam lộ, tất cả phẩm vật đều được chủng tử HRIH làm cho trở nên tuyệt đối thanh tịnh.


 

Khi bạn thực hành pháp tu cao cấp của Kim Cương thừa, mọi khái niệm đều sẽ bị loại bỏ hoàn toàn, thậm chí kể cả những khái niệm về Phật. nếu không thì hiểu biết về tính không sẽ không bao giờ được trưởng dưỡng.

Nội cúng dàng chỉ được thực hành trong pháp tu Ngondro và một số nghi quỹ Mật thừa cao cấp, như trong Tara chỉ có riêng phần Ngoại cúng dàng. Ngoại cúng dàng thông thường sử dụng những phẩm vật có tác động tới Ngũ căn như hoa đẹp, nhã nhạc. Nội cúng dàng sử dụng phẩm vật chẳng hạn như năm loại tinh nhục, nước cam lộ, và những phẩm vật cúng dàng bí mật này là sự chứng ngộ riêng của bạn nhờ vào tu tập và mức độ bạn có thể an trụ trong tự tính tâm. Bạn nên biết rằng an trụ trong tính không chính là sự cúng dàng tối thượng. Chính vì vậy, trong Kinh Bát Nhã có nói rằng thay vì cúng dàng hết thảy vũ trụ lên chư Phật, nếu như hành giả có thể an trụ trong Bát Nhã chỉ cần một giây thôi, công đức tích lũy được cũng sẽ tăng trưởng thành vô lượng. Đây chính là cúng dàng bí mật. Trong các pháp tu cao cấp thường có cúng dàng bí mật. Đôi khi nội cúng dàng cũng có thể là mười sáu Dakini, nhưng điều này còn tùy thuộc vào từng nghi quỹ và sự khai thị của các Bậc Thầy. Chúng ta không thể dùng một loại cúng dàng cho mọi nghi quỹ.

Tóm lại, chúng ta thực hành cúng dàng là để tích lũy công đức và để tịnh hóa. Như tôi đã nói, ngoại cúng dàng là những phẩm vật có tác động đến Ngũ căn, để giúp cho hành giả giảm bớt những bám chấp vào Ngũ trần. Nội cúng dàng là sử dụng năm loại tịnh nhục, năm loại cam lộ... để giảm bớt những tư tưởng nhị nguyên. Ngoài ra còn có cúng dàng bí mật. Đúng ra thì ở giai đoạn ban đầu không ai có thể cúng dàng bí mật, vì thực chất cúng dàng bí mật là an trụ trong Đại thủ ấn, nhưng chúng ta chỉ cần quán tưởng và an trụ một lát trong tự tính tâm, theo tôi như vậy đã là cúng dàng bí mật rồi