Tìm lại sự cân bằng của các đại để giữ thân tâm khỏe mạnh

Đạo Phật quan niệm rằng rằng thân của chúng ta do tứ đại hợp thành: Địa, thủy, hỏa, phong. Địa đại ở đây không phải là đất bên ngoài mà là những chất cứng như xương thịt chúng ta. Thủy đại là những chất nước. Hỏa đại là chất ấm trong cơ thể chúng ta cộng với nhiệt lượng ở bên ngoài. Phong đại là hơi thở của chúng ta. Khi các đại quá xí thịnh, quá lấn át nhau dẫn đến sự mất cân bằng thì sinh ra bệnh tật. Ví dụ khi địa đại quá xí thịnh, chúng ta dễ mắc các bệnh ung nhọt, u bướu, ung thư. Nếu thủy đại quá mạnh, chúng ta bị các bệnh phù thũng, liên quan đến thận. Nếu phong đại quá mạnh, chúng ta mắc những bệnh về đường hô hấp. Nếu hỏa đại quá mạnh, nhiệt trong người chúng ta thay đổi dẫn đến những thay đổi bất thường trong cơ thể.

Cách tốt nhất để cân bằng các nguyên tố là nhờ vào các pháp quán tưởng, các bài tập thở yoga và thiền định. Thiền định hay quán sát tâm đặc biệt hiệu quả trong việc làm giảm cơn đau và chữa lành bệnh tật. Nhờ thiền định mà nền tảng của cơn đau cùng bệnh tật được tan biến, vì cơn đau và bệnh tật đều là ý niệm và chúng đều nằm bên trong các nguyên tố thô. Khi đó, các nguyên tố thô tan biến vào các nguyên tố vi tế, và các nguyên tố vi tế trở nên ngày càng sáng và nhẹ hơn cho tới khi tất cả chỉ còn lại không gian tịnh quang sáng tỏ cùng các nguyên tố của tứ đại tỏa khắp, khó nhận thấy và bất khả phân vượt lên khỏi bất kỳ ý niệm nào của bệnh tật hay đau đớn.

Nếu một người bác sỹ không tin vào bản chất tinh túy thanh tịnh vô hình của các nguyên tố thì sự chẩn đoán bệnh của ông ta có thể là sai lầm và ông ta chỉ có thể chữa bệnh nhờ những nguyên tố bất tịnh và hữu hình. Trong khi đó, người bác sỹ có kinh nghiệm sẽ nhận ra rằng, mọi nguyên tố đều có sự phụ thuộc, tương hỗ qua lại lẫn nhau. Bởi vì mỗi một nguyên tố vốn có sẵn nguyên tố khác ở trong nó. Sự kết hợp của các nguyên tố liên tục thay đổi tùy theo nghiệp quả. Bởi vậy, khí chất, căn cơ và thể trạng của con người cũng liên tục thay đổi. Kết quả là phương pháp điều trị y khoa thích hợp để đối trị lại với căn bệnh bằng cách điều chỉnh, cân bằng lại sự mất cân bằng trong các nguyên tố là quan điểm tinh tế nhất.

Theo cách này, đôi khi là thích hợp khi sử dụng một nguyên tố để làm tăng cường chính nó, như dùng lửa với lửa khi các nguyên tố nhiệt vi tế hơn của bệnh nhân bị suy giảm. Trong những trường hợp khác, thì một nguyên tố lại được sử dụng để trung hòa, vô hiệu hóa một nguyên tố khác, như dùng lửa với nước khi những nguyên tố nhiệt vi tế hơn của bệnh nhân bị tăng lên. Một người bị bệnh sốt do hỏa đại thì có thể được chữa trị bằng ngũ cốc hoặc những loại thảo dược được sinh trưởng trong vùng khí hậu mát mẻ; một người bị bệnh hàn do thủy đại thì có thể được chữa trị bằng ngũ cốc hoặc các loại thảo dược được sinh trưởng trong vùng khí hậu ấm áp.

Những phẩm chất tích cực và tiêu cực của các nguyên tố được dùng trong những phương pháp trị liệu y khoa cần phải luôn luôn được cân bằng. Ví dụ, một số loại thuốc khi dùng quá liều lại trở thành những chất độc. Một số chất độc khi dùng với liều lượng nhỏ lại trở thành những loại dược liệu. Khi dùng quá nhiều thuốc hạ sốt có thể dẫn đến những bệnh hàn. Khi dùng quá nhiều insulin cho bệnh tiểu đường có thể gây choáng và sốc. Có đôi khi hai chất độc được kết hợp lại cùng nhau sẽ hình thành nên một chất độc khác, nhưng cũng có trường hợp hai chất độc kết hợp lại cùng nhau sẽ lại tạo thành một loại dược liệu.

Với các chúng sinh phàm tình, việc hiểu được các nguyên tố thanh tịnh khác nhau phụ thuộc vào nghiệp, do vậy những khái niệm, ý niệm về sự thanh tịnh và bất tịnh sẽ khác biệt ở mỗi người. Nhiều loại ruồi và côn trùng bị thu hút bởi máu mủ trong khi những người thông minh lại nghĩ mủ là một dạng nước khi vết thương bị nhiễm trùng. Người ta tin rằng máu thì tinh khiết hơn mủ. Những hành giả cao cấp lại nhận ra rằng nguyên tố gốc bên trong của cả máu và mủ đều là nước, và nước này trở thành cam lồ trí tuệ nhờ nhận thức thanh tịnh do sự thực hành của họ.

Các nguyên tố bao trùm khắp trên mọi hiện tượng, và vì tâm hiện hữu khắp trên mọi nguyên tố nên nếu một bác sĩ nói với một bệnh nhân rằng: “Ông đang có một khối u ung thư nguy hiểm” thì người bệnh nhân có thể sẽ tập trung sự sợ hãi trên khối u đó và khiến nó phát triển lớn thêm nữa. Sự tập trung này bắt nguồn từ nguyên tố lửa vi tế của nỗi sợ hãi và lo lắng từ người bệnh, và điều này khiến sự phát triển của bệnh tật lại tăng lên do khía cạnh thiêu đốt, hủy hoại của nguyên tố lửa.

Nếu người bác sỹ có thể hiểu được các nguyên tố vô hình thì ông ta có thể phục hồi được sự cân bằng tự nhiên cho các nguyên tố ở trong tâm thức người bệnh nhờ sự cân bằng tự nhiên các nguyên tố trong chính tâm thức thấu suốt, hiểu biết của ông ta (người bác sỹ). Và sau đó, người bác sỹ có thể an ủi và động viên người bệnh nhân hãy tập trung một cách tích cực và làm tan biến khối u nhờ thiền định quán tưởng. Thậm chí, nếu do nghiệp mà người bệnh nhân này chết đi, thì sự tập trung tích cực này cũng vẫn lợi ích cho họ vì họ sẽ không còn bất kỳ bệnh ung thư hay mầm mống của bệnh ung thư mới nào trong các kiếp tái sinh sau này nữa.

(Lược trích ấn phẩm: “Vũ Điệu Huyền Diệu - Sự Hiển Lộ Tự Tánh của Ngũ Trí Dakini”

Nguyên tác: “Magic dance – The display of the self-nature of the five wisdom Dakinis”)