Chết Có Thật Sự Là Hết?

Bạn đang đọc bài 1 trong chuỗi Hành Trình Ánh Sáng Drubwang

“Nếu hôm nay là ngày cuối cùng của cuộc đời, điều gì sẽ khiến bạn tiếc nuối nhất?”

Có lẽ, mỗi chúng ta đều đã từng đứng lặng trước một linh cữu.

Một người cha.
Một người mẹ.
Một người bạn.
Hay một người mà chúng ta chưa từng kịp nói lời yêu thương.

Mọi thứ diễn ra quá nhanh.

Mới hôm qua còn nghe giọng nói ấy.
Hôm nay chỉ còn lại một tấm di ảnh.

Có người bật khóc.
Có người lặng im.
Có người tự hỏi:

“Rồi họ đang ở đâu?”

Đó là một câu hỏi rất cũ.

Nhưng cũng là câu hỏi mà mỗi con người, dù thuộc tôn giáo nào hay không theo tôn giáo nào, đều sẽ có lúc phải đối diện.

Cái chết – điều chắc chắn nhất, nhưng cũng là điều chúng ta né tránh nhất

Chúng ta dành cả đời để chuẩn bị cho rất nhiều điều:

Chuẩn bị cho một kỳ thi.

Chuẩn bị cho một công việc.

Chuẩn bị cho hôn nhân.

Chuẩn bị cho tuổi già.

Nhưng rất ít người chuẩn bị cho cái chết.

Không phải vì cái chết không quan trọng.

Mà bởi chúng ta sợ phải nghĩ đến nó.

Chúng ta thường tự nhủ:

“Còn lâu mà.”

“Mình vẫn còn trẻ.”

“Đừng nói chuyện xui.”

Nhưng sự thật là…

Không ai biết hơi thở nào sẽ là hơi thở cuối cùng.

Trong giáo pháp của Đức Phật, vô thường không phải là một lời cảnh báo bi quan.

Đó là một sự thật để giúp chúng ta biết trân quý từng khoảnh khắc đang có.

Chính vì đời sống mong manh nên từng lời yêu thương đều đáng nói ra.

Chính vì thời gian hữu hạn nên từng việc thiện đều đáng thực hành ngay hôm nay.

Theo Phật giáo, chết có phải là dấu chấm hết?

Nếu cái chết là kết thúc hoàn toàn,

thì có lẽ con người sẽ không còn gì phải băn khoăn.

Nhưng hơn hai nghìn năm trước, Đức Phật đã chỉ dạy rằng:

Thân thể này rồi sẽ tan rã theo bốn đại.

Nhưng dòng tâm thức không chấm dứt chỉ vì thân xác ngừng hoạt động.

Cũng giống như một người rời khỏi ngôi nhà cũ để bước sang một hành trình mới, tâm thức tiếp tục vận hành theo nghiệp đã tạo và những tập khí đã huân tập.

Trong truyền thống Kim Cương Thừa, giai đoạn sau khi rời thân xác được gọi là Bardo (Trung Ấm) – một trạng thái chuyển tiếp giữa cái chết và sự tái sinh.

Đó không phải là một nơi chốn cố định, mà là một tiến trình của tâm.

Trong tiến trình ấy, những gì ta đã sống, đã nghĩ, đã làm và đã gieo trồng trong suốt cuộc đời sẽ trở thành những điều kiện ảnh hưởng đến hướng đi tiếp theo của dòng tâm thức.

Vì vậy, đối với Phật giáo, cái chết không phải là dấu chấm hết.

Đó là sự chuyển tiếp.

Và chính vì là sự chuyển tiếp, nên những trợ duyên của lòng từ bi, lời cầu nguyện và công đức chân thật vẫn có ý nghĩa.

Điều người ra đi cần nhất có phải là nước mắt?

Khi một người thân qua đời,

chúng ta thường nghĩ:

“Mình phải khóc thật nhiều thì họ mới biết mình thương họ.”

Nước mắt là điều rất tự nhiên.

Không ai cần phải kìm nén nỗi đau.

Nhưng nếu chỉ có đau khổ và níu kéo,

liệu điều đó có giúp người mình thương được nhẹ nhàng hơn?

Theo giáo lý Phật giáo, điều quý giá nhất người còn sống có thể trao tặng không phải là sự tuyệt vọng, mà là:

• những lời cầu nguyện chân thành;
• những việc thiện được hồi hướng;
• tâm từ bi không chấp giữ;
• và niềm tin vào con đường giác ngộ.

Tình thương chân thật không phải là giữ người mình yêu ở lại bằng nước mắt.

Tình thương chân thật là đủ can đảm cầu nguyện để họ được bình an bước tiếp trên hành trình mới.

Còn người đang sống thì sao?

Có một sự thật rất lặng lẽ.

Mỗi lần tiễn đưa một người,

chúng ta không chỉ mất đi họ.

Chúng ta cũng đánh mất một phần chính mình.

Một cuộc điện thoại sẽ không bao giờ được gọi nữa.

Một bữa cơm sẽ mãi mãi thiếu đi một chiếc ghế.

Một câu “Con xin lỗi.”

Một câu “Con thương mẹ.”

Một câu “Cảm ơn.”

Có khi suốt cả đời cũng không còn cơ hội nói nữa.

Có lẽ vì thế mà cái chết không chỉ nhắc chúng ta về người đã khuất.

Nó nhắc chúng ta biết sống sâu sắc hơn với những người đang hiện diện.

Vì sao Phật giáo có những pháp hội cầu siêu?

Nhiều người vẫn nghĩ cầu siêu chỉ là một nghi lễ dành cho người đã mất.

Thực ra, trong ánh sáng của Phật pháp, cầu siêu còn là một cơ hội để người sống nuôi lớn lòng hiếu kính, thực hành bố thí, sám hối, phát khởi Bồ-đề tâm và hồi hướng công đức.

Trong truyền thống Kim Cương Thừa, có những pháp hội được kiến lập với đầy đủ nghi quỹ nhằm tạo nên những trợ duyên thù thắng cho người đã khuất, đồng thời giúp người còn sống chuyển hóa chính mình bằng trí tuệ và lòng từ bi.

Một trong những pháp hội ấy là Drubwang Jangwa.

Trong những bài viết tiếp theo, chúng ta sẽ cùng tìm hiểu vì sao pháp hội này được gìn giữ qua dòng truyền thừa Kim Cương Thừa, và vì sao mỗi nghi thức đều mang một ý nghĩa sâu sắc trên hành trình hướng đến sự giải thoát.

Một phút tĩnh lặng hôm nay

Trước khi khép lại bài viết này,

xin hãy dành một phút để nhớ về một người mà bạn yêu thương đã rời xa cuộc đời.

Đừng chỉ nhớ bằng nước mắt.

Hãy nhớ bằng lòng biết ơn.

Nếu còn cha mẹ,

hãy gọi một cuộc điện thoại.

Nếu còn người thân,

hãy nói một lời yêu thương.

Nếu còn cơ hội làm điều thiện,

xin đừng chờ đến ngày mai.

Bởi vô thường chưa bao giờ hẹn trước.

Bài sau:

“Người mất có biết chúng ta đang khóc?”

Một câu hỏi khiến hàng triệu người day dứt sau mỗi cuộc chia ly.

Trong ánh sáng của giáo lý Trung Ấm (Bardo), câu trả lời có thể sẽ rất khác với điều chúng ta vẫn nghĩ.

Nam Mô A Di Đà Phật.