Giải đáp thắc mắc về những linh kiến trong khi thực hành

Hôm nay ngày mùng 10 theo lịch Kim Cương thừa cũng là ngày vía của Đức Liên Hoa Sinh, Đại Bảo tháp Mandala Tây Thiên xin mượn lời dạy của Đức Liên Hoa Sinh khi công chúa Yeshe Tsoygal thỉnh cầu Ngài khai thị về pháp tu Phật Bản tôn để giải đáp những thắc mắc của nhiều người về vấn đề này cũng như những dấu hiệu thành tựu pháp như linh kiến về Phật Bản tôn:

Công chúa Yeshe Tsoygal

Hỏi: Hành giả nên thực hành Bản tôn an bình hay uy mãnh? Bản tôn nào tốt hơn để thực hành?

Đáp: Chư Phật và chư Bồ tát có thể hiện thân trên thế gian trong hình tướng nam hay nữ với các trạng thái hiền hòa hay phẫn nộ khác nhau. Thông thường hình ảnh của chư Phật và chư Bồ tát có hình thái hiền hòa và rất hiếm khi chúng ta gặp chư Phật và chư Bồ tát hiện tướng Uy mãnh. Tuy nhiên, dù Hiền hòa hay Uy mãnh, các Ngài đều giác ngộ như nhau. Chư Phật dù hiện thân trong hình tướng Hiền hòa hay Uy mãnh đều không phải ở ngoài mà ở trong chính bạn. Hầu như mọi lúc, chúng ta đều tìm kiếm Phật hay sự giác ngộ ở bên ngoài nhưng thực sự thì chúng ta nên quay về tìm kiếm trong chính chúng ta.

Vì tâm nguyện từ bi của chư Phật nên mỗi pháp môn tu tập đều có những công dụng hiệu lực khác nhau. Người thiếu hạnh phúc phải tu tập về Đức Quan Âm để trưởng dưỡng hạnh phúc bên trong và sau đó thì sẽ giúp đỡ người khác bằng hạnh phúc bên ngoài. Người thiếu trí tuệ chắc chắn phải trưởng dưỡng trí tuệ bằng cách trì tụng Đức Văn Thù, quán chiếu tu tập về hình ảnh, biểu tượng Đức Văn Thù. Chính vì vậy mỗi chân ngôn, mỗi Mật ấn, mỗi hình sắc biểu tượng tu tập Mật thừa đều giúp viên mãn tâm nguyện cảm ứng không thể nghĩ bàn. Mỗi người có thể thực hành bất cứ pháp tu Phật Bản tôn nào mà mình có sự kết nối mạnh mẽ nhất.

Hỏi: Nếu hành giả thực hành một pháp tu Phật Bản tôn thì có thể thành tựu tất cả các pháp tu khác không?

Đáp: Xét về bản chất giác ngộ, các Ngài đều bình đẳng, bất khả phân. Bất kể các vị Phật Bản tôn xuất hiện trong hình tướng nào thì khi thực hành một pháp tu có nghĩa là hành giả đang thực hành tất cả các vị Phật bản tôn. Khi thực hành các pháp tu Phật Bản tôn với niềm tin và sự thấu hiểu về bản chất bất khả phân của các Ngài, hành giả sẽ tích lũy vô lượng công đức. Không nên phân biệt chấp trước cho rằng Bản tôn này tốt hay xấu, để rồi chấp nhận hay khước từ thực hành pháp tu của Ngài. Nếu hành giả thành tựu một pháp tu có nghĩa là thành tựu tất cả các pháp tu.

Hỏi: Hành giả cần làm gì để có được linh kiến về vị Phật Bản tôn?

Đáp: Tâm toàn tri, tâm giác ngộ là Pháp thân. Sắc thân là hiện thân của đức Phật để kết nối giúp đỡ chúng sinh chưa giác ngộ do tâm của chúng ta còn bị ám chướng không thể trực tiếp thấu biết tâm toàn tri của Phật. Chính vì lòng từ bi, chư Phật xuất hiện trong hàng loạt Hóa thân để lợi ích chúng sinh. Bởi sắc tướng của Bản tôn là sự hợp nhất của Sắc và Không, nếu không thấy Bản tôn là thân thể sắc tướng mà chứng ngộ được tự tính của Pháp thân, hành giả sẽ thành tựu pháp tu Phật Bản tôn. Sự thiền định về sắc thân Bản tôn với màu sắc, hình tướng, các sức trang hoàng... cần được thực hành với cái thấy vô tự tính. Điều này cũng giống như bóng trăng soi trên mặt nước. Nếu hành giả đạt đến sự vắng lặng của tâm thức và hợp nhất với tâm Bản tôn, hành giả sẽ có linh kiến về Ngài, đón nhận những lời dạy của Ngài. Tuy nhiên, nếu cứ bám chấp vào linh kiến đó, hành giả có thể sẽ đi lạc đường và Ma chướng sẽ xuất hiện. Tốt nhất không nên vui mừng quá độ bởi những linh kiến như vậy cũng chỉ là những biểu hiện của tâm.

Hỏi: Khi có linh kiến về một vị Bản tôn, phải chăng hành giả có linh kiến về tất cả các vị Phật Bản tôn?

Đáp: Đúng như vậy, vì Pháp thân siêu việt phạm trù số lượng. Hành giả có thể có linh kiến về bất kỳ vị Bản tôn nào do khi đang thực hành, tâm thức trở nên dễ dàng uốn nắn. Bởi Bản tôn là tự tính giác ngộ sẵn đủ nơi mỗi người nên Bản tôn không hiện hữu ở một nơi nào khác ngoài chính chúng ta.

(Nguồn: “Giáo huấn Dakini”

NXB Thiện Tri Thức)