Phần VII: Sám hối và thuốc giải vô minh 

Vô minh — gốc rễ của mọi đau khổ

Sám hối là thuốc giải cho vô minh. Đức Pháp Vương sáng nay đã giảng nhiều về vô minh — gốc rễ của tất cả đau khổ. Vì sao chúng ta đau khổ? Vì vô minh, chúng ta tích lũy ác nghiệp; vì ác nghiệp, chúng ta phải chịu đau khổ.

Ví dụ, nếu tôi bị đau đầu, tôi đổ lỗi cho thời tiết nóng. Nhưng đó chỉ là điều kiện bên ngoài. Không có nghiệp thì không bao giờ bị đau đầu. Có thể đời trước tôi đã đánh ai đó bằng gậy, nên giờ bị đau đầu.

Quy luật nghiệp báo

Nghiệp giống như cái bóng của quý vị. Có ai đó đang ghi lại mọi hành động của thân, khẩu, ý — tích cực, tiêu cực, trung tính — từng giây từng phút. Không phải có người thật đang ghi chép, mà nghiệp vận hành như vậy — đó là quy luật phổ quát. Làm thiện sẽ nhận quả thiện, làm ác sẽ nhận quả ác — không thể sai được.

Phần VIII: Sám hối 10 bất thiện nghiệp 

Ba ác hạnh của thân

Câu kinh:

"Bản thân con và tất cả các chúng sinh khác, từ vô thủy cho đến nay, tất cả những hành vi bất thiện về giết hại, trộm cắp và tà dâm — con sám hối ba ác hạnh này của thân."

Mười bất thiện nghiệp (Migewa Chu) bắt đầu với ba ác hạnh của thân: giết hại, trộm cắp, và tà dâm.

Tội giết hại — mức độ nghiêm trọng

Giết hại là hành động kinh khủng nhất chúng ta có thể làm. Ngay cả giết một côn trùng cũng đã rất nghiêm trọng, không thể tưởng tượng. Có ba cấp độ nghiệp giết hại: tự tay giết là rất nặng; nhờ người khác giết cũng nặng tương đương; tùy hỷ khi người khác giết — nói "Ồ, làm tốt lắm" — cũng nhận nghiệp tương đương.

Quả báo của tội giết hại

Trước hết, người giết hại chắc chắn đọa địa ngục (Nyewa). Khi tái sinh làm người sau khi thanh tịnh hóa nhiều nghiệp, sẽ sinh làm đồ tể (Shempa) — người chuyên giết mổ động vật. Về môi trường sống, sẽ sinh vào nơi nguy hiểm, không an toàn — có thể bị bắn bất cứ lúc nào, cuộc sống bấp bênh.

Câu chuyện thứ nhất: Người thợ săn trở thành sinh vật kỳ lạ

Khi Đức Phật còn tại thế, hai đại đệ tử là Xá Lợi Phất và Mục Kiền Liên. Một hôm, Ngài Mục Kiền Liên cùng một người bạn đi bộ và thấy một sinh vật kỳ lạ — đầu người nhưng thân động vật ăn thịt, như sư tử hoặc sói. Sinh vật ấy bị 10.000 đến 30.000 chúng sinh (như sói đói) vây quanh, bắn tên không ngừng — vị ấy trở thành tấm bia bắn.

Người bạn hỏi Ngài Mục Kiền Liên về nghiệp của sinh vật này. Ngài Mục Kiền Liên — bậc có thần thông toàn trí — trả lời rằng sinh vật đó kiếp trước là một thợ săn (Ngonpa) chuyên giết hươu và động vật.

Bài học là: chúng ta không thể chịu nổi một mũi kim. Hãy tưởng tượng 10.000 mũi tên cùng lúc — đau khổ ấy không thể chịu đựng được.

Câu chuyện thứ hai: Vị vua trở thành cá khổng lồ

Ngài Mục Kiền Liên cũng thấy một con cá dài 7 km trong nước, toàn thân bị hàng nghìn côn trùng ăn từ bên trong khi vẫn còn sống. Khi được hỏi về nghiệp, Ngài trả lời rằng con cá ấy kiếp trước là một vị vua. Theo luật pháp, ông phải giết những tội phạm đã phạm tội nặng.

Đây là bài học sâu sắc: dù tội phạm đã làm điều xấu và vua không có lựa chọn (là người lãnh đạo, phải thực thi pháp luật), vua vẫn phải chịu quả báo. Điều này cho thấy giết hại là ác hạnh nghiêm trọng đến mức nào.

Áp dụng cho chúng ta: đời này có lẽ chúng ta không giết, nhưng không thể biết đời trước đã làm gì khi chưa biết Phật pháp. Nghiệp đó có thể còn lại, vì vậy cần sám hối.

Tội trộm cắp và tà dâm

Trộm cắp là lấy tài sản người khác mà không được cho — rất xấu. Về tà dâm: người xuất gia tuyệt đối không phạm; cư sĩ phải chung thủy với bạn đời, không lăng nhăng với nhiều người, không lừa dối — vì điều này vi phạm giới quy y của cư sĩ.

Phần IX: Bốn ác hạnh của khẩu

Câu kinh tiếng Tạng "Dzun dang thama tzig dang kyawalwa" nói về bốn ác hạnh của khẩu: nói dối, nói ly gián, nói lời thô ác, và nói chuyện phiếm.

Nói dối — đặc biệt là đại vọng ngữ

Đại vọng ngữ là nói những điều như: "Tôi đã gặp Đức Phật A Di Đà", "Tôi luôn nói chuyện với Tara", "Tôi luôn nói chuyện với Đạo Sư Liên Hoa Sinh", "Tôi là một bậc chứng ngộ". Đây là lời dối rất lớn.

Có một nguyên tắc bảo mật tâm linh quan trọng: ngay cả khi thực sự có những kinh nghiệm tâm linh, không được tiết lộ công khai. Chỉ có thể chia sẻ với đạo sư của mình và với các bạn đạo có samaya thanh tịnh.

Quả báo trực tiếp của nói dối là người khác mất niềm tin vào quý vị — "Anh ta lúc nào cũng nói những điều này".

Nói ly gián (Thama)

Ly gián là hành động cố ý chia rẽ hai người bạn thân — nói điều này với người kia, nói điều kia với người này, khiến họ tranh cãi. Đây là một ác hạnh rất nặng. Để minh họa, tôi xin kể câu chuyện về sư tử cái, con bê và con cáo.

Có một con sư tử cái giết bò mẹ để ăn thịt. Vì là loài ăn thịt, sư tử không có lựa chọn nào khác — thân thể chúng được thiết kế để ăn thịt. Sau khi giết bò mẹ, còn lại bê con. Sư tử cái phát khởi tâm từ bi đối với bê con, nuôi bê con cùng với sư tử con của mình. Hai con vật trở thành bạn thân, dù bản chất là kẻ thù.

Một ngày, sư tử cái già và sắp qua đời, để lại lời di huấn cho hai con: "Mặc dù các con hoàn toàn khác nhau — sư tử con là con của mẹ, bê không phải — nhưng cả hai đều bình đẳng. Có thể một số động vật khác sẽ nói điều xấu để chia rẽ các con, đừng bao giờ nghe theo. Hãy luôn ở bên nhau."

Sau khi sư tử cái qua đời, hai con vẫn rất thân thiết. Sư tử con phải đi săn thức ăn nhưng luôn về nhanh chóng vì nhớ bò. Bò có thể ăn cỏ ở bất cứ đâu.

Bấy giờ có một con cáo. Trước đây, khi sư tử mẹ còn sống và giết nhiều bò, con cáo thường nhận thức ăn thừa. Giờ sư tử mẹ qua đời, sư tử con về nhanh nên không còn thức ăn thừa cho cáo. Vì ghen tị và ích kỷ, cáo lên kế hoạch chia rẽ hai con vật.

Cáo đến gặp bò, giả vờ bệnh và nói: "Bạn sư tử đang lên kế hoạch giết bạn." Bò không tin vì hai con quá thân thiết. Cáo nói: "Được rồi, không tin thì thôi. Dù sao, nó cũng đang lên kế hoạch giết bạn." Rồi cáo đến gặp sư tử, nói điều ngược lại: "Con bò đang lên kế hoạch giết bạn." Sư tử cũng không tin.

Dù không tin ngay, hạt giống nghi ngờ đã được gieo. Một ngày, khi sư tử đứng dậy làm gì đó, bò sợ hãi: "Nó đang cố giết mình!" Khi bò cử động sừng, sư tử nghĩ: "Nó đang cố giết mình!" Cả hai đánh nhau và cùng chết. Kết quả là cáo cũng không nhận được gì — tất cả đều chết.

Bài học là nói ly gián là ác hạnh rất, rất nặng. Nếu đã từng phạm, phải sám hối trước Đức Phật A Di Đà.

Nói lời thô ác (Tzig-tsub)

Rất dễ nói lời thô ác như "Bạn ngu như khỉ" hay "Bạn như con bò". Chúng ta nói rất dễ dàng, nhưng đây không phải là chuyện đùa. Kinh dạy rằng nếu gọi ai đó là khỉ, phải tái sinh làm khỉ 500 đời!

Nguyên lý là "Ge chong dang sab" — chúng ta tích lũy nghiệp nghiêm khắc ngay cả trong lời nói đùa. Khi vui vẻ nói "Bạn trông như con lừa, như con khỉ", chúng ta cười cợt, nhưng khi trả nghiệp thì phải sinh làm khỉ 500 lần.

Lời khuyên là: Migi phung tso — nếu không kiểm soát miệng, sẽ tích lũy rất nhiều ác nghiệp. Trong khóa nhập thất 10 ngày này, nên giữ im lặng tối đa, chỉ trì chú và nói những điều cần thiết, không bao giờ nói chuyện ngớ ngẩn không cần thiết.

Nói chuyện phiếm (Kyawalwa)

Nói chuyện phiếm mang đến nhiều vấn đề không cần thiết cho cuộc sống của chính mình và người khác.

Bốn ác hạnh của khẩu — nói dối, ly gián, lời thô ác, và nói chuyện phiếm — nếu con đã từng phạm cho đến nay, con thành tâm sám hối trước Đức Phật A Di Đà.

Phần X: Ba ác hạnh của ý 

Câu kinh "Nab sem dang no sem michedpa" nói về ba ác hạnh của ý: tham lam, sân hận (ác ý), và tà kiến.

Tham lam

Tâm tham luôn mang đến đau khổ vì luôn muốn, muốn, muốn không bao giờ thỏa mãn. Đối trị là tâm tri túc — bất cứ gì có, đều nên hài lòng.

Sân hận hay ác ý

Là những ý nghĩ muốn hại người khác: "Mong người đó chết", "Mong họ gặp chướng ngại", "Mong doanh nghiệp họ sụp đổ", "Mong họ bị bệnh". Những ý nghĩ tiêu cực, độc hại như vậy không bao giờ nên khởi lên. Có thể chúng ta đã tích lũy nghiệp này trong đời trước, vì vậy phải sám hối.

Tà kiến

Là phủ nhận đời quá khứ, đời sau, Phật, Pháp, Tăng, và luật nghiệp báo. Không tin vào những điều này là tà kiến. Con sám hối ba ác hạnh này của ý.

Phần XI: Năm tội không thể sám hối và năm tội phụ 

Năm tội không thể sám hối (Tsammik)

"Tệ hơn cả việc giết hại tất cả chúng sinh trong tam giới là giết hại cha mẹ mình, thầy và A-la-hán, cùng có ý định gây hại cho thân Phật. Con sám hối năm hành động tồi tệ nhất này từ chối Pháp."

Năm tội nghiệt là: giết cha, giết mẹ, giết thầy hoặc A-la-hán, chia rẽ Tăng đoàn, cố ý gây thương tích cho thân Phật.

Năm tội phụ (Nyewei Tsammik)

Gần với năm tội không thể sám hối là năm tội phụ: giết Tỳ-kheo, giết Tỳ-kheo-ni, giết Sa-di (Tỳ-kheo mới xuất gia), cám dỗ A-la-hán, và phá hủy tượng Phật, bảo tháp, đền thờ. Thay vì phá hủy, chúng ta nên xây dựng. Nếu đã từng làm, phải sám hối.

Tội thề thốt và vi phạm giới nguyện

Câu kinh "Pam pe tze ne tso la soga" nói về việc thề thốt bằng Tam Bảo, đền thờ, kinh điển, nơi quy y một cách không cần thiết. Đây là một dạng nói dối, dùng lời thề để xác nhận.

Trong văn hóa Himalaya, người ta thường thề bằng Tam Bảo (Koncho sum), bằng Đại Hắc Thiên (Mahakala), bằng Đại Hắc Thiên Nữ (Mahakali). Trong văn hóa phương Tây, người ta thường nói "Oh my god". Là hành giả, chúng ta luôn nên cẩn thận về điều này.

Phần XII: Phỉ báng Bồ tát - Ác hạnh nặng nhất 

So sánh mức độ nghiêm trọng

"Khasum semchen sepe nyid chewa changchub sempa la korwa tabpa shig"

"Tệ hơn cả việc giết hại tất cả chúng sinh trong tam giới là phỉ báng Bồ-tát. Con sám hối hoàn toàn ác hạnh vô nghĩa này."

Phỉ báng — nói xấu Bồ-tát — còn nghiêm trọng hơn cả việc giết hại tất cả chúng sinh trong Tam giới, không phải chỉ một giới.

Vì sao điều này nguy hiểm?

Chúng ta không bao giờ biết ai là Bồ-tát. Các Bồ-tát có thể hiện thân dưới mọi hình thức — côn trùng, động vật, người bình thường, thậm chí gái mại dâm, bất cứ hình tướng nào.

Nguyên tắc đối nhân xử thế

Vì vậy, không bao giờ nên phán xét. Đừng phán xét bằng hành động bên ngoài, đừng phán xét bằng vẻ ngoài, đừng nghĩ Bồ-tát phải luôn đẹp đẽ.

Một sai lầm thường gặp là khi thấy người đẹp thì nghĩ "Ồ, chắc là Không Hành Nữ (Dakini)"; khi thấy người không đẹp thì nghĩ "Chắc không phải Không Hành Nữ". Không bao giờ nên phán xét như vậy. Bồ-tát có thể ở bất cứ đâu, do đó luôn cẩn thận, không bao giờ nói điều xấu về bất cứ ai, bất kể thế nào.

Sự thật về chúng ta

Hầu hết chúng ta đều có thói quen nói xấu về người khác, luôn chỉ trích, có xu hướng phê phán. Chắc chắn chúng ta đã tích lũy rất nhiều ác nghiệp về điều này. Vì vậy, phải thành tâm sám hối trước Đức Phật A Di Đà.

Lời kết 

Phần sám hối chúng ta giữ nguyên như vậy — chúng ta đã thực hiện tất cả phần sám hối, dù chưa hoàn thành toàn bộ pháp tu.